BEERDIGUNG, eine Reihe von Ritualen und Handlungen, die den Leichnam eines Verstorbenen begleiten.
In den Bestattungsriten der Russlanddeutschen gab es lange Zeit sowohl lokale Traditionen, die nach der Umsiedlung nach Russland lange erhalten blieben, als auch neue, die durch Migrationsprozesse verschiedener Gruppen von Deutschen innerhalb Russlands sowie durch den Einfluss eines fremden nationalen Umfelds entstanden. Verschiedene Konfessionsgruppen weisen gewisse Unterschiede in der Struktur des Bestattungsritus auf. Vorchristliche Elemente sind in den Bestattungsriten der Deutschen weniger erhalten geblieben als in anderen Riten des Lebenszyklus.
Lange Zeit fehlten den Russlanddeutschen Elemente ziviler Bestattungen in Form von Blaskapellen, Sternen auf Denkmälern usw. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde der Bestattungsritus hauptsächlich nach dem religiösen Kanon durchgeführt. Bestattungsriten zeichnen sich bis heute durch ein relativ stabiles und einheitliches System für alle Gruppen von Deutschen aus, das aus folgenden Etappen besteht:
1. Vorbereitung auf den Tod,
2. Vorbereitung des Verstorbenen für die Beerdigung,
3. Beerdigung,
4. Gedenkrituale.
Vorbereitung auf den Tod
Ältere Menschen, insbesondere Frauen, mussten für sich und ihre Ehemänner „Todeskleidung“ vorbereiten, eine Liste mit Sargdekorationen erstellen und den Text des Spruchs für den Sargdeckel auswählen (üblicherweise bei Mennoniten). Die Kleidung war gewöhnlich, dunkel und möglichst neu, stets sauber. Für Frauen: Kleid, Strümpfe, Unterhemd, Pantalons und Schal. Für Männer: Anzug, weißes oder helles Hemd, Unterhose und Socken. Eine zwingende Voraussetzung, mit Ausnahme einiger lutherischer Gemeinden, war die Beichte vor dem Tod. Jeder muss Gott um Vergebung für seine Sünden bitten. Nach lutherischer und katholischer Auffassung geht die Seele, begleitet von zwei Schutzengeln, zum Gericht Gottes, wo der Herr anhand der irdischen Taten des Menschen entscheidet, wohin die Seele kommt: in die Hölle oder in den Himmel.
Man glaubte, dass jede Sünde, außer Selbstmord, gesühnt werden kann, wenn man aufrichtig bereut, was man getan hat. Selbstmörder kommen in die Hölle, wo sie „für immer im Feuer brennen“. Der Tod durch Unfall war Gottes Wille. Ein Kind würde nach dem Tod definitiv in den Himmel kommen. Mit dem Tod eines Kindes bestrafte Gott die Eltern für ihre Sünden. Pfingstler glaubten, dass eine begangene Sünde nicht gesühnt werden kann, daher wusste jeder Sterbende, wohin seine Seele gehen würde – in den Himmel oder in die Hölle. Mord galt bei Pfingstlern und Mennoniten auch im Krieg als Todsünde, sodass sie nicht in der Armee dienen durften. Jeder, den der Sterbende um Vergebung bat, musste ihm vergeben, sonst würden die Sünden des Sterbenden auf ihn übertragen.
Vorbereitung des Verstorbenen für die Beerdigung
Nach dem Tod wurden die Spiegel im Haus des Verstorbenen mit Tüchern abgedeckt und die Uhren angehalten. Etwa zwei Stunden nach dem Tod, als der Körper des Verstorbenen noch steif war, wurde er von älteren Frauen und Männern – oft auch von Männern – gewaschen. (Baptisten wuschen nur die Füße.) Angehörigen war es strengstens verboten, an der Waschung des Verstorbenen teilzunehmen. Dem Aberglauben zufolge könnte die Familie einen weiteren Todesfall erleiden. Die religiöse Bedeutung des Rituals bestand in der Reinigung des Körpers: Es war nicht angebracht, „den Schmutz des irdischen Lebens“ ins Jenseits mitzunehmen. Der Verstorbene wurde auf einer breiten Bank in warmem Wasser mit einem Lappen und Seife gewaschen. Man begann mit dem Waschen am Kopf. Das Wasser, mit dem der Verstorbene gewaschen wurde, wurde üblicherweise hinter dem Hof oder in den Hof gegossen, aber immer auf den Boden.
Mit der Seife und den Lappen, mit denen er gewaschen wurde, wurde unterschiedlich umgegangen: Katholiken verbrannten sie; Lutheraner und Pfingstler schrieben dieser Seife heilende Eigenschaften zu und verwendeten sie bei Krankheiten; Mennoniten bewahrten sie als Andenken an den Verstorbenen auf. In einigen Dörfern wurde sie in einen Sarg gelegt, in manchen Siedlungen gab man sie einer Frau, die von ihrem Mann geschlagen worden war, damit er, nachdem er sich mit dieser Seife gewaschen hatte, aufhörte zu kämpfen.
Vor der Beerdigung lag der Leichnam im kältesten Raum des Hauses. Im Sommer war es ein Kühlraum, im Winter ein Vorraum. Bevor der Sarg gebaut wurde, wurde der Verstorbene mit dem Kopf zum Fenster und den Füßen zur Tür auf eine Bank oder auf den Boden gelegt. Im Gebiet Omsk wurde der Boden üblicherweise mit Sand bestreut, im Dorf Warwarowka, Bezirk Tschistooserny, Gebiet Nowosibirsk, verwendete man roten Lehm. Oder man legte ihn auf Lehm in den Hof, damit die schlechte Energie verflogen konnte.
Die Verstorbenen wurden in Totengewänder gekleidet. Frauen trugen gekämmte und hochgesteckte Haare, die mit einem dunklen Schal bedeckt und unter dem Kinn zusammengebunden waren. In den meisten Fällen wurden die Verstorbenen barfuß, in Strümpfen oder Socken begraben. Nach dem Krieg war dies auf extreme Armut zurückzuführen.
Kinder, junge Mädchen und unverheiratete junge Männer in der Wolgaregion und in Sibirien wurden in Hochzeitsgewänder gekleidet. Dieser Ritus der Russlanddeutschen hieß „Totenhochzeit“ und hatte seine Wurzeln im Heidentum. Damals war die Ehe auf Erden Pflicht, und wenn ein junger Mann starb, wurde seine Braut oder ein anderes Mädchen als Partnerin getötet. Heiden fürchteten, dass der Verstorbene zurückkehren und den Lebenden Schaden zufügen könnte. Daher begann man, unverheiratete Verstorbene mit lebenden Mädchen zu verheiraten, und tote Mädchen wurden mit lebenden Männern verheiratet. Nach der Ausbreitung des Christentums blieb nur die Tradition bestehen, die Toten in Hochzeitsgewänder zu kleiden. Das Mädchen trug ein weißes Kleid, einen Rosenkranz und einen Schleier und hielt ihr einen Blumenstrauß in die Hand. Der verstorbene junge Mann trug einen dunklen Anzug mit einer Hochzeitsblume – einem Schlup – an der linken Seite. Der Sarg mit dem Mädchen wurde von unverheirateten Männern getragen, und vor dem Sarg des jungen Mannes trugen Mädchen Blumen oder Kränze. Wenn das verstorbene Mädchen eine Braut werden sollte, wurden bei der Beerdigung traurige Hochzeitslieder gesungen. Bei der Beerdigung eines Kindes wurden Kinderlieder und Schlaflieder gesungen. Dieses Ritual wurde für alle durchgeführt, die zu Lebzeiten unverheiratet waren – vom Kleinkind bis zur unverheirateten Frau und dem alleinstehenden Mann jeden Alters.
In den meisten Fällen begann man am Todestag mit der Herstellung des Sarges. Er wurde nicht im Voraus vorbereitet, selbst wenn die Person schwer krank war. Angehörigen des Verstorbenen war es verboten, den Sarg herzustellen.
Die äußere Sargdekoration war je nach Religionsgemeinschaft unterschiedlich und hing auch mit den religiösen Überzeugungen zusammen. Die innere Sargdekoration wies praktisch keine Unterschiede auf. In den Sarg wurden Holzspäne gelegt, die mit einem weißen Laken bedeckt wurden. Die Späne wurden auch als Kissen unter dem Kopf des Verstorbenen verwendet. Für ein Kind bedeckten Lutheraner und Adventisten den Sarg mit hellem Stoff, meist blau als Symbol des Himmels, des Paradieses, wohin das Kind nach dem Tod kam. Einige deutsche Katholiken begruben junge Menschen in roten Särgen. Die Innenseite des Sarges wurde mit weißem Stoff bedeckt oder mit einem Laken bedeckt, und an den Rändern wurde ein weiß gemustertes Band befestigt. Deutsche Lutheraner haben den Sarg manchmal auch von innen weiß getüncht. Mennoniten bestatteten nur in schwarzen Särgen. Früher wurden Särge bemalt, heute sind sie meist mit Stoff bezogen.
Die Hände des Verstorbenen wurden auf der Brust gekreuzt (wie zum Gebet) und eine kleine Ikone oder ein Rosenkranz (bei Katholiken) hineingelegt. Mennoniten legten die Hände des Verstorbenen neben den Körper. Der Sarg mit dem Leichnam wurde in der Mitte des Raumes auf eine Bank oder einen Stuhl gestellt, mit den Füßen zur Tür. Dem Brauch zufolge musste der Verstorbene eine Nacht im Sarg bleiben. Katholiken stellten Weihwasser und Kerzen neben den Sarg, die die ganze Zeit brannten, während der Verstorbene im Haus war. Man glaubte, dass die Kerzen den Weg der Seele des Verstorbenen im Himmel erleuchteten.
Normalerweise wurden lebende oder künstliche Blumen in den Sarg gelegt. In manchen Dörfern, besonders unter den Mennoniten, war es nicht üblich, Blumen in den Sarg oder das Grab zu legen. Katholiken und Lutheraner klebten aus weißem Papier ausgeschnittene Engel auf den Sargdeckel und malten ein Kreuz. Einer der Engel sollte einen Kelch in der Hand halten – ein Symbol dafür, dass der Verstorbene die Kommunion empfing. Man glaubte, dass die Engel, die Gott einem Menschen nach der Taufe schenkt, den Verstorbenen in den Himmel begleiten. Vertreter aller deutschen Konfessionen schrieben Geburts- und Sterbedatum sowie religiöse Sprüche auf den Sargdeckel. Am häufigsten schrieben sie „Ruhe sanft“ auf den Sargdeckel.
Zitate befanden sich meist seitlich, seltener auf der Vorderseite des Sargdeckels, in deutscher Sprache, meist in Frakturschrift.
Der Text auf dem Sarg wurde mit Farbe aufgetragen, aus Papier ausgeschnitten oder mit Kreide geschrieben.
Trauersprüche auf Kränzen begleiteten die Hauptaussage auf dem Sarg. Normalerweise wurden Kränze in der Nähe des Hauses aufgestellt oder entlang des Hauses aufgehängt, wodurch eine Reihe abwechselnder Zitate entstand: „Durch Kreuz zum Kranz“, „Jesus rief mich“, „in sein Reich“, „Daheim bei Herrn“, „Droben werden wir uns wiedersehen“ (1960er Jahre, Gebiet Omsk).
Bei Mennoniten wurden Sterbebriefe (Dialekt: Beigrepnessenlading, Hochdeutsch: Begräbnis-Einladung) als Benachrichtigungen über den Tod einer Person verwendet. Darin wurden die wichtigsten Lebensabschnitte, Datum und Uhrzeit der Beerdigung beschrieben, und in der oberen rechten Ecke des Briefes stand ein Spruch mit einem Zitat aus der Bibel. Der Brief wurde an die Nachbarn im ganzen Dorf weitergeleitet, dann an den Absender zurückgeschickt und in der Familie aufbewahrt. Im Dorf Telmano im Bezirk Blagoweschtschenski der Region Altai ging ein Nachbar des Verstorbenen mit einer Glocke durch das Dorf und meldete so den Tod. Am Tag der Beerdigung hängten katholische Deutsche eine schwarze Flagge an ihr Haus.
Bei den Wolga-Lutheranern musste jeder, der das Haus betrat, Weihwasser mitbringen und es in drei Ecken sprengen – an der Stelle, wo der Verstorbene lag, und in zwei weiteren Ecken. Diejenigen, die kamen, um sich von dem Verstorbenen zu verabschieden, saßen auf Stühlen um ihn herum. Normalerweise waren dies Verwandte und Mitglieder der Gemeinde. Bei den Lutheranern und Katholiken kamen abends drei bis fünf ältere Frauen zum Haus des Verstorbenen, die die ganze Nacht über Gebete für den Verstorbenen lasen und dem Anlass entsprechende Lieder sangen. Sie konnten entweder neben dem Verstorbenen oder in einem anderen Raum sitzen. Sie durften nicht laut sprechen, lachen oder Handarbeiten machen. Dieselben Verbote waren von den Angehörigen des Verstorbenen zu beachten. Baptisten glaubten, es sei nicht nötig, nachts über dem Verstorbenen zu sitzen: Er könne in Ruhe gelassen werden, da seine Seele bereits weit weg sei und der Körper nur die Kleidung der Seele sei. Mennoniten saßen nicht in der Nähe des Sarges und versuchten, den Raum, in dem der Verstorbene lag, nicht zu betreten. Mennoniten und Baptisten stellten den Sarg oft im Gebetshaus auf.
Der Verstorbene lag zwei Tage im Haus und sollte am dritten Tag beerdigt werden. Früher wurden Selbstmörder am Todestag beerdigt, ohne dass eine Trauerfeier stattfand. Nur nahe Verwandte versammelten sich zur Beerdigung. Die Bestattung erfolgte außerhalb des Friedhofs oder auf dem Friedhof, jedoch abseits der üblichen Gräberreihen. Es wurden keine Grabanlagen errichtet. Im Laufe der Zeit wurde der Grabhügel dem Erdboden gleichgemacht, und es ist unmöglich, den genauen Standort dieser Gräber zu bestimmen. Heute werden Selbstmörder wie gewohnt beerdigt.
Beerdigung
Am Tag der Beerdigung (Leicht) hielt der Priester oder der ältere Bruder der Ordensgemeinschaft um 11–12 Uhr eine Stunde lang die Trauerfeier. Anschließend wurde der Sarg aus dem Haus getragen, auf eine Bank gestellt und das ganze Dorf versammelte sich zum Abschied. Während des Abschieds wurden religiöse Lieder gesungen, Auszüge aus dem Evangelium gelesen und nur Gutes über den Verstorbenen gesagt. Angehörige machten Fotos neben dem Sarg.
Der Sarg wurde von 4–6 Personen getragen, auf dem rechten Ärmel trugen sie einen weißen Schal, dessen Ecke mit schwarzer Spitze verziert war. Verwandte trugen am rechten Ärmel einen schwarzen Verband oder einen weißen mit schwarzem Rand. Vor dem Trauerzug zum Friedhof (Gottesacker) gingen die Familienmitglieder, Patenkinder trugen das Kreuz, Kinder und Enkelkinder Kränze, hinter ihnen kam ein Pferd mit einem Karren, auf dem sie den Sarg transportierten, Bagger gingen an der Seite und hinter dem Sarg gingen die übrigen Verwandten und Dorfbewohner. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts befand sich der Friedhof außerhalb des Dorfes, etwa 1 km gegenüber dem Dorfzentrum, und befand sich zunächst oft rund um die Kirche. Früher wurden Friedhöfe mit einem tiefen Graben ausgehoben und Tore installiert.
Auf dem Friedhof wurde der Sarg auf speziellen Bänken aufgestellt. Es wurden erneut Gebete gelesen, der älteste Bruder hielt eine Predigt darüber, ob der Verstorbene rechtschaffen gelebt hatte und was alle, die zurückblieben, tun mussten, um in den Himmel zu kommen. Dann schlossen sie den Sargdeckel. Die Deutschen deckten den Verstorbenen nicht mit einer Decke zu. Der Sarg wurde auf Handtüchern oder Seilen ins Grab hinabgelassen. Das Grab wurde entsprechend der Sarggröße ausgehoben – breiter am Kopfende, schmaler am Fußende. Angehörige des Verstorbenen durften keine Gräber ausheben, sonst würde es bald einen weiteren Verstorbenen in der Familie geben. Diejenigen, die das Grab ausgehoben hatten, füllten es wieder. Die Grabtiefe betrug in der Regel 2–2,5 m.
Der älteste Bruder warf als Erster eine Handvoll Erde ins Grab, dann Verwandte und Dorfbewohner. Über dem Grab wurde ein Erdhügel errichtet. Nachdem sie ein schwarzes (oder blaues für Lutheraner) Kreuz aufgestellt hatten, umrundeten sie das Grab dreimal im Uhrzeigersinn. Das Kreuz wurde am Kopfende tief in die Erde eingelassen, sodass der Querbalken nur etwa 0,1 m über den Grabhügel hinausragte; Name und Geburts- und Sterbedaten wurden entweder mit Farbe auf den Querbalken geschrieben oder ausgeschnitten. Mancherorts (zum Beispiel in der Kolonie Dobrinka, in Schtscherbakowka usw.) war es üblich, die Enden des Querbalkens wie ein Dach mit zwei Brettern zu verbinden. Um die 1950er Jahre begann man mit dem Bau von Zäunen. Seit Ende der 1970er Jahre ist das Schmücken von Gräbern mit Kränzen und Blumen weit verbreitet.
Die Gräber waren in Reihen angeordnet: Alte, Einsame und Kinder wurden getrennt begraben. Die Gräber waren mit dem Kopf nach Osten ausgerichtet, da man glaubte, dass die Verstorbenen mit dem Weltuntergang aufstehen und den Sonnenaufgang sehen würden. Bei der Wahl des Grabplatzes wurde in der Regel nur das Zeitprinzip beachtet. Familiengräber gab es nicht viele, meist wurden sie angelegt, wenn Mitglieder derselben Familie innerhalb kurzer Zeit verstarben. Es gab keine Plätze, die für Menschen derselben Religion reserviert waren. Das Prinzip lautete: Nach dem Tod sind alle gleich. Es war üblich, die Bestattungen von Jugendlichen und Kindern mit Papierkränzen zu schmücken (nicht überall). Rosenbüsche, Bäume und Sträucher wurden am Kopf- oder Fußende des Grabes aufgestellt.
Nach der Beerdigung besuchten die Anwesenden in der Regel die Gräber ihrer Angehörigen, und anschließend gingen alle zum Traueressen.
Gedenkrituale
Die Deutschen gedenken der Verstorbenen anders als Russen weder am 9. noch am 40. Tag oder nach einem Jahr. Man glaubte, dass die Seele nach dem Tod sofort in den Himmel flog. Unmittelbar nach der Beerdigung wurden die Teilnehmer der Zeremonie von den Angehörigen des Verstorbenen eingeladen und mit Kaffee und Gebäck bewirtet. Alkohol wurde vorher nicht konsumiert. Das Essen für die Trauerfeier wurde im Haus eines Gemeindemitglieds zubereitet, und das Leichenschmaus selbst fand bei den Angehörigen oder Nachbarn statt, jedoch nicht im Haus, in dem der Verstorbene lag.
Heutzutage werden neben dem obligatorischen Trauerkaffee und den Brötchen auch Nudelsuppe, Braten mit Kartoffeln, Würstchen, Gemüse und Obst serviert. Man versucht, die Trauergäste so gut wie möglich zu verköstigen, um nicht des Geizes und der Gier bezichtigt zu werden.
Die Angehörigen halten mehrere Tage lang strenge Trauer um den Verstorbenen.
In Deutschland gibt es keine besonderen Gedenktage. Friedhöfe werden zu besonderen Anlässen besucht – wenn jemand stirbt oder an religiösen Feiertagen. Normalerweise gehen die Menschen einige Tage vor Ostern und Dreifaltigkeit auf den Friedhof und reinigen die Gräber. Am Feiertag werden Blumen auf die Gräber gelegt. Es ist jedoch nicht üblich, die Gräber lange zu pflegen. „Die Erinnerung lebt im Kopf“, sagten die Deutschen.